Paracha Vayichla’h

VAYICHLA’H

Le début de notre Paracha relate la poursuite de Yaakov par son frère Essav. Ce dernier part à la rencontre de Yaakov accompagné d’une armée de 400 hommes. Yaakov doit faire face à une grande menace et décide donc de partager son camp en deux, lequel est composé de ses femmes, de ses enfants ainsi que de son bétail. En effet, si Essav attaque la moitié du camp, l’autre moitié sera ainsi épargnée. Rabbi Nathan nous apprend que la division du camp de Yaakov constitue un grand secret que chacun se doit d’appliquer dans son service divin. Comme dans une tempête il faut essayer de sauver tout ce que l’on peut sauver.

L’« Essav » de Yaakov était extérieur à lui, il n’avait aucun point commun avec lui. Cependant en ce qui nous concerne nous devons lutter contre l’« Essav » qui se trouve en chacun de nous et qui nous pousse à la colère, à la recherche des honneurs, à la moquerie, à la médisance ainsi qu’à la débauche. Afin de lutter contre cet « Essav » qui vit en nous, il faut user de la même stratégie que Yaakov, soit de rester modeste face au danger et de tout faire pour minimiser son emprise sur nous.

Contrairement à Essav qui veut tout ou rien, nous devons nous efforcer à attraper et sauver ce que nous pouvons attraper et ne pas nous laisser aller complètement dans l’épreuve. Et même si la chute est complète nous devons tout de suite nous relever en faisant une bonne action même si elle parait complètement dérisoire par rapport à la chute qui l’a précédée.
Rabbi Nahman déclara « Si déjà tu manges du porc alors au moins fais attention que cela ne
coule pas dans ta barbe ». Rabénou nous parle étonnamment d’un homme barbu soit à priori d’un juif respectueux des mitsvot et pour qui un tel comportement serait une des pires descentes spirituelles imaginables. Et malgré cela, Rabbi Nahman rajoute « Fais attention que cela ne coule pas dans ta barbe » ce qui signifie que même dans une telle situation qui parait catastrophique la moindre petite retenue et le moindre petit éveil ont une grande valeur aux yeux d’Hachem.

Le ‘Hafets ‘Haim écrit qu’un Baal Lachon Hara, soit un homme qui fait souvent de la médisance et en éprouve du plaisir, ne pourra jamais sortir de l’enfer. Cependant, si une seule fois dans sa vie il s’est retenu de parler du mal d’autrui, il ne sera plus considéré comme un Baal Lachon Hara. Dans le même esprit, Le Zohar nous apprend que si une personne se retient une seule fois dans sa vie d’une vision interdite alors sa venue dans ce monde aura valu la peine.

Comme le dit Rav Avraham Ifrah dans son cours « Comment sortir du coma spirituel » :
«Même dans un endroit complètement à l’envers, totalement éloigné de la volonté d’Hachem, on doit garder la foi qu’Hachem y est présent. En gardant cette conscience d’Hachem, on révèle la Thora cachée qui se trouve dans cet endroit. Pour faire cela il faut rester humble afin de supporter cette situation complètement inversée. Dans l’apparence logique il n’y a pas de porte de sortie la chute étant trop grande mais lorsqu’un homme fait tout pour ne pas lâcher le contact avec D.ieu, il peut se sortir des pires situations et il finira par entendre la voix de la Torah.
Comme dit le Talmud les Baal Téchouva authentiques se trouvent à un endroit où même les Tsadikim ne peuvent pas se tenir. Les Baal Téchouva reviennent d’endroits obscurs avec une voix de la Thora que même les Tsadikim n’ont pas entendue. Si tu continue à trouver Hachem dans la faute, cette dernière se transformera en mérite». Que nous puissions à l’instar de Yaakov, qui face à Essav fixa dans son cœur que quoi qu’il arriverait il resterait fort, nous renforcer face au Essav qui parle en nous et qui veut nous faire oublier qu’Hachem se trouvent dans les endroits obscurs de notre vie. Partageons le camp en deux, comme Yaakov, afin de mettre nos fautes d’un coté et les moindres petits éveils de l’autre, car ces derniers finiront un jour par faire basculer le camp des fautes vers celui des mérites!